Sexualidades orientales

Leonardo Boff 

Superar la fijación genital en favor de un viaje holístico a través de los centros energéticos permite que el amor humano alcance la plenitud de la trascendencia.

Uno.

En un artículo anterior mostramos cómo lo femenino es la matriz fuente de lo masculino. Este es el enfoque occidental que utiliza la antropología y la psicología. Pero con respecto a la mujer, Sigmund Freud afirma que es un ser inferior y Jacques Lacan que no existe porque no puede definirse. Olvidemos estos vestigios de machismo cultural atávico. Volvamos a la perspectiva oriental, que es más fructífera y menos prejuiciosa.

La visión oriental de la sexualidad sigue un camino distinto al occidental. Desarrolla una antropología sumamente refinada. Por ejemplo, en las tradiciones del yoga y el taoísmo, la sexualidad no se concibe como algo aislado, sino integrada en un todo mayor. A través de ella, se busca alcanzar la experiencia de la no dualidad, es decir, fomentar una unión suprema entre la pareja y el universo.

La antropología del yoga trabaja con la realidad de la kundalini , que se expresa a través de los siete chakras (centros energéticos). Kundalini, en sánscrito, significa la energía de la serpiente cósmica: es esa energía universal que llena todo el universo, representada por el dragón y la serpiente alada. Los cosmólogos modernos hablan de la «Energía Subyacente» o «El abismo que genera todos los seres».

Se dice que la kundalini, como una serpiente, se enrosca en el interior de cada uno de nosotros, en la parte inferior del cuerpo (a la altura del coxis), con la cabeza erguida, lista para emprender su viaje. La energía vital de la sexualidad se concentra en la kundalini.

Una vez despertada, pasa por los numerosos centros vitales, comenzando en el sacro, enrollado sobre sí mismo en forma de fuego; luego el chakra de los genitales y órganos reproductores; pasa al plexo solar (ombligo), a través del cual entra en nosotros la energía de todo el universo; de ahí viene el chakra del corazón, que proporciona la experiencia del amor y la empatía; el chakra del pulmón, con el que inhalamos y exhalamos energía; luego emerge el chakra frontal, entre los dos ojos, también llamado tercer ojo, que nos permite ver el tercer margen de la realidad, por lo tanto, una visión de totalidad; y finalmente, el chakra de la glándula pineal, en la parte superior de la cabeza, que nos concede una experiencia de totalidad y comunión con el Todo universal.

Dos

En nuestra cultura, sin embargo, la kundalini se ha centrado principalmente en el chakra genital, esa excitación erótica que despierta los sentidos, eyacula, descarga y relaja. Si permanece ahí, sin atravesar los distintos chakras, pierde la experiencia de la plenitud total y el amor profundo, fruto de la entrega. Se dice que el ser humano tiene una enorme dificultad con la entrega total porque es una experiencia de muerte. Se interrumpe a mitad de camino. Al no entregarse, se priva de la experiencia más completa.

Generalmente, el hombre se siente satisfecho, se relaja y se duerme. La mujer se da la vuelta y llora, frustrada porque no hubo una entrega total, no se realizó el viaje a través de los chakras, no sintió amor verdadero, no hubo una expansión de la conciencia para superar la dualidad, a través de la cual ambos se sumergen en una profunda unidad. Ella tiene un ritmo diferente que su pareja debe comprender: saber esperar y ayudarla con caricias esenciales para alcanzar el clímax. Entonces ella se relaja.

Al lograr esta comprensión más integradora y holística, se revela mejor el misterio que oculta la sexualidad —esa dimensión vinculada a la reproducción de la vida— y, al mismo tiempo, permite una comunión entre ambas con el todo que las trasciende.

Otro camino es el del Tantra, tanto en el hinduismo como en el taoísmo. En sánscrito, el Tantra tiene muchas definiciones. La más significativa es la de la urdimbre, cuyos hilos conforman la unidad del tejido. Podríamos decir que es la unión sexual total del hombre y la mujer, una entrega sin restricciones, de tal manera que superan la dualidad y se convierten en un todo. El hombre se une tanto a la mujer que se convierte en mujer, y la mujer, en hombre.

A menudo se malinterpreta el tantra como una técnica para prolongar las relaciones sexuales. Su significado es completamente distinto. Afirma la sexualidad como algo innato e impetuoso. Pero no es autosuficiente. Es el camino hacia lo que quizás sea lo más difícil para el ser humano: la entrega total y una experiencia radical de su bioenergía en su flujo natural.

En primer lugar, se requiere una relajación total sin buscar un objetivo específico. Luego, el hombre y la mujer mantienen relaciones sexuales sin buscar la eyaculación ni el orgasmo. Por el contrario, esto presupone un autocontrol absoluto de la capacidad sexual en ambos.

Cada uno, completamente relajado, olvidándose de todo y de todos, se concentra por completo en el otro mientras fluye la energía sexual. Lentamente surge entre ellos una unidad que los convierte en uno solo; es decir, han superado la tan anhelada no dualidad.

Es éxtasis, el logro humano supremo. El profundo abrazo puede durar horas y horas sin eyaculación ni clímax. El resultado final es una relajación radical y la experiencia de una unidad total entre ambos, abarcando todo. Se experimenta un arrebato que perdura durante varios días, tal es la naturaleza radical de esta unificación (Cf. Bhagawan Shree Rajneesh, Tantra: Sexo y espiritualidad , Editorial Agora).

Como se puede apreciar, la sexualidad, tanto en el Yoga como en el Tantra, posee un componente instintivo y, al mismo tiempo, a nivel de la consciencia, se convierte en un camino hacia la comunión suprema, es decir, hacia la no dualidad. No en vano, el mayor bien, la vida humana en sus diversas expresiones, tiene su origen en la sexualidad. Es una fuente natural y sagrada de espiritualidad y de experiencia de lo divino.

+Ecoteólogo, filósofo y escritor. Autor, entre otros libros, de Las virtudes de un mundo posible y La hospitalidad: un derecho/deber para todos