Falleció Enrique Dussel, el filósofo de la liberación

La rectora de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México (UACM), Tania Rodríguez Mora, lamentó el deceso en su cuenta de X (antes Twitter): “Murió Enrique Dussel, nuestro querido y admirado rector. Sabio y generoso. La @UACM siempre le estará agradecida : Gracias, gracias, gracias”.

Dussel nació en Mendoza, Argentina, el 24 de diciembre de 1934, y en 1975 llegó a México en exilio, donde después obtuvo la nacionalidad. Es reconocido en el mundo por su trabajo en el campo de la ética, la filosofía política y el pensamiento latinoamericano en general y como uno de los arquitectos de la Filosofía de la Liberación.

Mantuvo diálogo con filósofos como Karl-Otto Apel, Gianni Vattimo, Jürgen Habermas, Richard Rorty, Emmanuel Lévinas. Su vasto conocimiento, plasmado en más de 70 libros y 400 artículos –muchos traducidos en más de seis idiomas–, lo convierte en uno de los más prestigiados pensadores del siglo XX, que han contribuido de manera original en la construcción de una filosofía comprometida.

Se licenció en filosofía por la Universidad Nacional del Cuyo, Ar-gentina, en 1957, y en estudios de la religión por el Instituto Católico de París en 1965.

Doctor en filosofía por la Complutense de Madrid, España (1959), y doctor en historia por la Sorbona de París (1967), desarrolló buena parte de su carrera en México, donde, entre otros cargos, fue profesor-investigador del Departamento de Filosofía de la Universidad Autónoma Metropolitana, Unidad Iztapalapa, y fue rector interino de la UACM.

Obtuvo al menos seis doctorados honoris causa, ente ellos por la Universidad de Friburgo (Suiza, 1981) y por la Universidad Mayor de San Andrés (La Paz, Bolivia, 1995). Además fundó la Revista de Filosofía Latinoamericana y durante la primera década del siglo XXI formó parte del Grupo Modernidad/Colonialidad, el principal colectivo de pensamiento poscolonial en América Latina.

Dussel fue reconocido internacionalmente por su labor en la Filosofía Política, la Filosofía latinoamericana, en la Ética y por participar en la fundación de la llamada “filosofía de la liberación” y publicó más de 50 libros y más de 400 artículos. Asimismo, fue militante y dirigente en el partido Movimiento de Regeneración Nacional (Morena).

Entre 1966 y 1968 fue profesor de Ética de la Universidad Nacional de Resistencia en Chaco, Argentina, posteriormente fue profesor de Ética y Filosofía Política en el Colegio de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).

Sus conocimintos también lo llevaron a dar clases de Ética en la Universidad Autónoma Metropolitana (UAM) y llegó a ser invitado a dictar un semestre en las Universidades de Harvard, Duke, John´s Hopkins, Rutgers, University of South Africa, Universität Köln, Goethe Universität Frankfurt, entre otras.

Filosofía de la Liberación

De acuerdo con su biografía, la tesis fundamental de Enrique Dussel fue la Filosofía de la Liberación, que surge de un locus enuntiationis (lugar de enunciación) situado en la exterioridad, en la periferia geopolítica, cultural, económica, política, militar, del Sur global, con una activa posición en el vivir en un mundo dependiente neocolonial.

Como acto de rebeldía descolonizadora, la Filosofía de la Liberación que propuso Dussel observó en los pueblos dominados (excluidos de la civilización moderna y, por lo tanto, de su pensamiento) la oportunidad para desplegar un horizonte más amplio que el del mero eurocentrismo. Representa un pensamiento crítico por el cual se toma conciencia de la realidad del mundo periférico como origen de un proceso de constitución de la identidad filosófica latinoamericana.

La misma fue formulada en el libro Hacia una filosofía de la liberación latinoamericana, publicado en 1973 y elaborado colectivamente por Osvaldo Adelmo Ardiles, Mario Casalla, Horacio Cerruti Guldberg, Carlos Cullen, Enrique Dussel, Rodolfo Kusch, Arturo Andrés Roig, Juan Carlos Scannone, y Julio de Zan.¹​ La corriente adopta una postura fuertemente crítica de la filosofía clásica a la que califica de eurocéntrica y opresora, y propone un pensar desde la situación de los oprimidos y la periferia. Para ello la Filosofía de la liberación elaboró un método de relación de lo universal con lo particular denominado analéctica.

La propuesta del movimiento fue presentada en público durante el «II Congreso Nacional de Filosofía» realizado entre el 6 y el 11 de junio en la ciudad de Alta Gracia (Córdoba) en 1971. ​Su expresión más acabada fue la ponencia «Metafísica del sujeto y liberación» expuesta porDussel en el simposio «América como problema». En 1973 aparece su manifiesto fundacional como escuela de pensamiento. Los dos aspectos que caracterizan a la Filosofía de la liberación son la mediación de las ciencias humanas y el método analéctico

Partiendo de la historia mundial, Dussel situó este pensar filosófico desde la alteridad, del otro/a, la nada, el no-ser, la viuda, el huérfano, el extranjero y el pobre, desde donde puede efectuarse la crítica de todo sistema (económico, político, epistemológico, filosófico, de género, cultural, racial, etcétera) que se cierra sobre sí mismo. Se inspiró en sus autores preferidos (latinoamericanos y europeos), incluidos Salazar Bondy, Freire, Sartre, Heidegger, pasando por Hinkelammert, Levinas, Ricoeur y Benjamin, y los incorporó en un nuevo discurso.

El resultado no fue sólo una nueva visión de la historia mundial, sino nuevas categorías filosóficas que se han ido afinando, precisando, al co-rrer de los debates, los años y lugares desde donde se piensa. La interpelación intercultural de los pue-blos originarios fortaleció las tesis originales de su filosofía.

*Antropólogo y economista mexicano, asociado al Centro Latinoamericano de Análisis Estratégico (CLAE, www.estrategia.la)